Continúan las predicciones santeras para la #Cuba del 2011

Publicado: 6 enero, 2011 en Cuba, Cultura
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Hace apenas unos días recorría por la web la siempre esperada “Letra de Año” publicada a inicios de cada período anual por la ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA. Con algunas coincidencias y otras no tanto, aunque sí con la misma intención, la Asociación Cultural Yoruba de Cuba en Francia hace pública sus predicciones santeras para este 2011.

La Chiringa, desde “La Habana”

Ritual de Santería en La Habana, Cuba. (Foto: BBC Mundo)

Para ver las predicciones según Asociación Cultural Yoruba de Cuba en Francia continúe la lectura…

 

 

Asociación Cultural Yoruba de Cuba en Francia

LETRA DEL AÑO 2011 – ILE IWORI OGUNDA

Francia

Signo : Osa Bara
Predicción : Iré Asekun otá
(Vencimiento de los obstáculos )
Gobierna : Ôgún
Acompaña : Oyá
Bandera, blanca con ribetes morados y nueve ribetes pequeños en el centro

IFÁ  Es de origen Yoruba , nace en la región de Itase cerca de Ifé ; conocedor del arte adivinatorio a través de lo astral, conocedor de la medicina natural, de las características del ser humano e igualmente  del reino animal.
Orula es la palabra de Ifá, Orula es el lenguaje y el Babalawo es la interpretación de Orula, el único autorizado a hablar oddu- Ifa por ser consagrado y convirtiéndose así en la boca de Orumila, gracias a sus iniciaciones, estudios, conocimientos y espiritualidad.
La palabra de Orula es dictada por sus sacerdotes de Ifá, el cual se convierte en el padre de los secretos o Awo Orumila.
¿Quien es Orula ?
La respuesta de lo desconocido a través de Ifá, el que entra en la oscuridad y sale con la luminosidad de una respuesta.
¿ Quien es Orula ?
El que mira al horizonte olvidándose del presente para pensar en el futuro, fenómeno de una constante evolución, lenta y segura sin hacer ruidos.
Orula comienza donde terminan las palabras, no tiene fronteras ni color. Orula es la discreción, es el misterio, es el saber.
Orula y sus tres akuetebi, el que va de la acondropasía al gigantismo, el de las hojas  verdes que se vuelven amarillas ; el ciclo de la vida es su color.
La música de Orula es el silencio, las olas del mar, las corrientes de los ríos y el viento que pasa a través de las arboleras calido, frio o tropical, Orula es continental.
IFA- ORULA, misterio sin fin.
ORULA..! Abó iború, abó iboya, abó ibo sise.
Ôgún
Ôgún nacido en la tierra Iyesa, simboliza el hierro, capataz de los cazadores y soldados. Dícese que los egipcios, tiempos mas tarde,  también  integraron al dios de la guerra (Ôgún) ; el nombre de Ôgún en Egipto nace del culto Yemòja siendo la palabra Ô–(Khu), derivación del Yoruba, y significa el dios del hierro.
Ôgún significa guerra y violencia, pero también amabilidad, respeto, moralidad,  labor y honestidad, siendo a su vez el que ejecuta.
Oyá
Orisa femenino, la llamada dueña del cementerio, lo cual no es así : el cementerio forma parte de una de sus características. Oyá representa el aire puro cual evoluciona según el temperamento de la orisa Oyá en tierra Nigeriana. Es representada a través del rió al igual que Osún pero con características diferentes siendo las dos orisas símbolo de riqueza e evolución. Es la razón por la cual se dice que ‘No hay Osún sin Oyá y no hay Oyá sin Osún’.
Oyá forma parte de los cinco elementos fundamentales de la vida del hombre. Es a su vez uno de los pocos orisas que trabajan directamente para Olofi ; orisa que representa también las labores agrícolas, las plantaciones vegetales y los cultivos, siendo una magnifica cazadora, y también una gran guerrera femenina, dulce, atractiva y temible.
Oyá vivió con Ôgún, con el cual tuvo un hijo llamado Arona ; después vivió con Ososi, el gran cazador y guerrero, con el cual tuvo una hija ; más tarde se encontró con Olokún y de esta unión nació Esu Elaketú ; finalmente Oyá tuvo con Sangó a Taewo y Kainde, los ibeyes. Gracias a Orumila, Oyá pudo llegar a tener sus nueve hijos. Oyá tiene una hermana mayor llamada Aya?, hija de Bronu y Bronsia, la cual siendo mayor forma parte de las funciones de Oyá, al igual que su hermana pequeña llamada Ayálaketu, la encargada del cementerio en unión de otras divinidades.
Oyá es hija de Ôyè (padre) y de Afebile (madre) que es un camino de Obatalá, pero en realidad quien se encargó y le dio los secretos a Oyá fue Babá Afebile, un Obatalá muy viejo que casi ya no se conoce, el cual vive en la atmósfera por mandato de Olofi y es de aquí que nace la relación de Oyá con el viento entre otras cosas.
Nace:
Donde la inteligencia domina a la fuerza.
La facilidad del trabajo manual.
La subestimación.
La subsistencia.
Habla:
La indiscreción.
La violencia.
El instinto de conservación.
La intoxicación alimentaría.
El sentimentalismo y la justicia.
La razón y la contradicción.
Refranes:
El que da lo que tiene, a pedir se queda.
Todo lo que brilla no es oro.
El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.
En boca cerrada no entran moscas.
El presente es el producto de ayer y el futuro es el producto de hoy.
Ebó : Adie meji, eyá tuto, oñí y……el resto ; ( asuntos de Babalawo)
Adimú para Sangó : un yame, soró al pie de Sangó y obi a Sangó.
DICE IFA
QUE:   Evitemos todo tipo de negocios ilegales.
Debemos ser modestos en nuestras relaciones.
Las mujeres en estado de embarazo deben ser vigilantes.
A causa de un bochorno puede crearse un problema grave.
Este año será un año curativo de enfermedades.
Sus proyectos háblelos una vez que sean realizados.
Para poder evolucionar es necesario saber lo que Ud. puede hacer.
Sea  amable con las personas que Ud. invita a su casa.
Queriendo ser el más bueno, puede convertirse en el más malo.
Las personas evolutivas siempre serán criticadas.
Seamos prudentes cuando hablemos de asuntos familiares.
Es necesario tener confianza en si mismo.
La fuerza está en lo que uno cree.
Evitemos hacer las cosas de prisa, para evitar los errores y acceso a la nerviosidad.
Hay que respetar y cuidar la familia porque habla la separación
matrimonial.
Hay que cuidarse de reumatismo.
Debemos ser exigentes en la higiene alimentaria.
Cada cual ha de encontrar su sistema de relajamiento, para evitar las tensiones.
Debemos evitar los conflictos entre hermanos.
No subestime a sus amigos.
Debemos cuidarnos las vías respiratorias.
Debemos evitar los esfuerzos desmedidos, tanto físicos como intelectuales.
Reflexione antes de comenzar algo y si lo comienza, termínelo.
No se puede creer en las promesas si no han habido resultados.
Debemos ser vigilantes en las vías publicas u otro, ya que se habla de accidentes.
Debemos ser analíticos antes de tomar decisiones y no hacer las cosas de pronto.
Debemos ser vigilantes en asuntos de economía.
Debemos evitar los conflictos entre los padres y los hijos.
Debemos evitar el exceso de alcohol.
Es necesario tener su opinión personal y no siempre colectiva.
No demos nuestra palabra cuando no estamos seguros.
Respetemos a las personas mayores de edad.
La inteligencia forma parte del respeto.
Las cosas de prisa de prisa terminan.
Hay que respetarse a sí mismo para poder respetar a los otros.
Tengamos un poco de confianza en si mismo.
Debemos evitar la violencia y la mala interpretación.
Observaciones:
A pesar que este año Ôgún da iré ashekunlotá en compañía de Oyá,
sigue en vigencia la letra del año 2004, la cual pronosticó:
Las catástrofes naturales a causa del desequilibrio de la naturaleza.
La vigilancia de los menores.
Las epidemias.
La violencia.
Los problemas entre naciones.
Fuente: YOKUFRAN, contacto por e-mail: yokufran@wanadoo.fr
Ver sobre el tema: Letra del año 2011

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